天下媽袓--有身份證的神仙

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媽祖海神信仰是在百越海洋社會傳統的原始宗教信仰基礎上發展起來的，媽祖最初是福建湄洲島疍民社會中的一個女巫。南宋廖鵬飛撰寫的《圣墩祖廟重建順濟廟記》被認為是目前有關媽祖資料中最早的一篇，文載：“姓林氏，湄州嶼人。初，以巫祝為事，能預知人禍福；既歿，眾為立廟于本嶼?！?/span> [40]宋人黃巖孫撰《仙溪志》載：“當地有所謂仙妃廟三座，其一順濟，其一昭惠，其一慈感，皆巫也。順濟謂州林氏女，能知人禍福，即妃也?！薄端谓B熙莆陽縣志》亦稱妃為“里中巫”。 

福建信巫由來已久，早在秦漢朝以前，閩越土著就崇信巫道。各地還有許多男巫或女巫，這在各地方志文獻中屢見不鮮。顯然媽祖是因事巫靈驗而受到眾多迷信者的崇拜。媽祖“羽化”后，百姓立廟奉祀，崇拜者相信她的存在，遇事仍進廟祈禱，結果“有禱必應”。 [41]媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來，發展過程吸收了其他民間信仰，又納入儒家、佛教和道教的因素，成為閩臺海洋文化及東亞海洋文化的重要元素 [32]。

唐宋時代，中原漢人移民與福建沿海閩越后裔展開大規模的文化互動，而掀起了造神浪潮，地方神女被引進至當時海外交通大港泉州，宋代始被加封，元代確定為海神，使人們對媽祖的認識發生了質的轉變，逐漸由女巫變成女神，更加崇信媽祖的神力，使得百越后裔的海洋人文獲得了在宗教信仰層面上的大發展。 [40-41]

疍民崇拜媽祖，凡有疍民漁船聚泊的港口，其附近都建有天后廟。早些時候，漁民們在海上漂泊，以船為家，所以每只船上都供有媽祖神像，漁民或商人下海遠航時，必然到媽祖神像前擺上祭品、焚香禮拜、祈求平安，漸成一種慣例。在古代，航海技術不發達，在海上討生活的漁民們往往很難預防變幻莫測的惡劣氣候帶來的災難，于是便企盼得到神靈保佑。千百年來，漁民們都深信著一位“海上女神”，深信她能踩席渡海，護佑自己海途一帆風順，深信她能力挽狂瀾，救己于危難。她，便是四海共仰的“航海保護神”——媽祖。 [33-34]

“媽祖”的名稱起源于福建閩南地區，所以閩南的媽祖信俗十分廣泛，閩南媽祖分靈廟的數量當在幾百座 [36]。祭祀媽祖的廟有多種名稱，有“媽祖廟”“天后宮”“天妃宮”“娘娘殿”“天母宮”“圣母廟”等。后來隨著福建人口的外遷與水上交通的輻射，媽祖信仰和媽祖文化被傳播到全國各地 [34]。

廣東潮汕地區媽祖文化興盛，目前共有祭祀媽祖的場所超700處，因為當地居民較多從事海洋生產而由此產生的海神信仰 [37]。潮汕人以出海捕魚為生，古時有‘行船走水三分命’的潮汕民諺，潮汕人把媽祖文化引進來，把媽祖作為解危救難、海上守護神的化身。 [43]

廣西北海疍家人有祭海民俗，漁民出海前都要到北海媽祖廟來求媽祖保佑他們一帆風順，這就形成了傳統的祭海習俗，至今已有五百多年的歷史 [38]。媽祖在古時候隨閩粵一帶漁民傳播到海南島，?？?、澄邁、三亞一帶，廣大漁民普遍信奉媽祖，每一個漁港都設有媽祖廟(天后宮)等，漁民出海之前必來拜祭，以求平安。 [39]

而客家地區媽祖崇拜也成了普遍現象，媽祖從海上來到山區，在客家先民的口傳身授的過程中，媽祖已有撲救山火、保赤護嬰、保境安民、扶助功業、減災救疫、防旱防澇等多種功能。在一些地方，媽祖還有為青年男女婚配的功能。如果哪個妙齡青年想找一個如意的心上人，那么到天后宮去吧，祈求媽祖娘娘保佑，定會遇上自己心愛的人。這時的媽祖其實已不是當初海上的媽祖，而是地地道道的客家天后。 [45-46]

到了清朝，隨著“下南洋”風氣的興起，出洋過番的人也成為了媽祖的“追隨者”--為了自己能夠平安到達東南亞，他們也會在出海之前祭拜媽祖。而隨著華僑不斷外出，媽祖文化也隨之遠傳。時至今日，世界20多個國家和地區，除東南亞各國之外，像法國、加拿大、比利時等地均有媽祖廟?，F今，媽祖信俗擁有2億多信眾和5000多座媽祖廟。 [37]